Die erste Begegnung mit den Bildern Franz Baumgartners für den mit der Bildwelt des Künstlers noch unvertrauten Betrachter, wird aller Wahrscheinlichkeit nach von zwei grundlegenden Eindrücken geprägt sein: zum ersten vermeint man unvermittelt – und obwohl doch vorgeblich „Landschaft“ auf den Bildern zur Abbildung kommt – in seinem Inneren die Frage danach zu vernehmen, „was“ es denn sei, das abgebildet ist – und nicht, wie man zunächst vermutet hatte und auch meinte, vermuten zu sollen, „wo“ oder an welchem geographischen Ort das Dargestellte sich befinde. Und als sei diese Überraschung noch nicht ausreichend, sieht sich der Betrachter mit einer zweiten Täuschung seiner ersten oder spontanen Anmutung konfrontiert: strahlen Baumgartners Bilder auf den ersten Blick noch eine intensive Ruhe aus, steigert sich diese zur absoluten Stille, um schließlich einzumünden in ein universales Schweigen der betrachteten Welt – und plötzlich wird bewußt: schweigen kann auch das, wovon man sich wünschte, daß es mit einem redete!

Klar geworden ist jedenfalls auf eindrückliche Art und Weise, daß Franz Baumgartners Werke alles sind – nur nicht, was sie an der Oberfläche zu sein scheinen. Der sozusagen „natürliche“ Gegensatz dieser Oberfläche ist die „Tiefe“; ohne diese könnte jene gar nicht existieren bzw. nicht definiert werden. Will man nun in die Tiefe der Baumgartnerschen Werke eintauchen, bemerkt man, daß der Künstler es dem Betrachter in dieser Hinsicht nicht gerade einfach macht. Helle Wasserflächen sieht man, mit Lichtreflexen, die an Glas erinnern, und denkt an einen Spiegel, der die Bilder zurückwirft, die über ihm schweben – und dadurch vorgibt, daß gerade nichts mehr „darunter“ sei. Diese spiegelnde Oberfläche, von Seen oder Teichen, bewirkt einen entmaterialisierenden Effekt, und ist so jeder stabilen erdverhafteten Struktur – und somit jedem realen Gewässer, wie man es auf der Landkarte findet – entgegengesetzt. Und liegt diese Wasserfläche auf dem Bild dann noch, wie bei Baumgartner des öfteren, in einer Sumpflandschaft, ist ein Maximum an Unsicherheit und Unbestimmtheit – zunächst nur des Geländes, dann jedoch auch der Einordnung und Bewertung dessen, womit es man es zu tun habe – endgültig erreicht.

Erinnern wir uns an die eingangs gestellten Fragen: „was“ malt Franz Baumgartner; und warum schweigt es so beharrlich still? Einige vorsichtige Hinweise gibt uns der Künstler: Seinen im Jahre 2004 erschienenen Katalog nennt er „Senza luogo“; dies bedeutet wörtlich übersetzt „ohne Ort“, freier könnte man sagen „nirgends“. Und einer 2008 veröffentlichten Zusammenschau seiner Werke gibt Baumgartner den Titel „Rifugio“, dies heißt „Refugium“ oder „Zuflucht“. – Ist dies nun nicht ein eklatanter Widerspruch? Wie kann man seine Zuflucht nehmen zu einem Ort, der keiner ist, zu einem „Nicht- Ort“? Diesen Zweifel verstärkt der Künstler noch, indem er auf manchen seiner Bilder – zum Beispiel auf dem 2005 entstandenen Werk „Hütte“ – menschliche Artefakte oder auch Behausungen plaziert. Deren Hersteller oder Erbauer sind verschwunden aus dem Bildraum, sind nicht einmal mehr Randerscheinung; und das Haus, die Hütte, spiegeln die Unverletzlichkeit der Behausung, mit anderen Worten ihre Tauglichkeit als Zuflucht, nur vor – trauen würde ihnen niemand, und wer wirklich Schutz braucht, würde sich nur aus purer Verzweiflung oder aus Mangel an Alternative dorthin flüchten. Der „Nicht-Ort“ als Zufluchts-Ort? – hier ist es vonnöten, weiterzudenken. Ein Blick auf die Feinheiten der Sprache mag helfen. Das italienische „rifugio“ verfügt nämlich über durchaus mehrere Bedeutungsebenen, die im Deutschen eher zum Bewußtsein kommen, da dieses zwischen der „Zuflucht“, die ein Ort, und der „Zuflucht“, die ein Tun ist, ein Vorgang, unterscheidet.

Und mit genau dieser Erkenntnis öffnet Franz Baumgartners Bildraum seinem Betrachter den Zugang unter die Oberfläche: der menschliche Geist, die Psyche, Imaginations- und Vorstellungskraft vermögen sich hinzubegeben zu einem „rifugio“, wo der Körper nicht ist, „senza luogo“ eben, ohne physische Präsenz, hier, am gegebenen Ort. Aufzeichnungen von Überlebenden der Shoah kommen in den Sinn, die, trotz aller Verschiedenheit der individuellen Schicksale, darin übereinstimmen, daß sie, inmitten unaussprechlichen Grauens, auf die „Freundschaft als Zufluchtsort“ stießen, wie Elie Wiesel es einmal ausgedrückt hat. Ein geistiger Raum ist es, um den es hier geht; reale Orte sind nicht mehr von Belang – und ihre Namen schon gar nicht.

Der Mensch ist sich selbst der Ort, und seine Ideen und geistigen Bilder sind seine Landschaft – so könnte man die „Landschaften“ Franz Baumgartners vielleicht umschreiben. Und exakt dies ist auch der Grund dafür, daß sie, aus verschiedenen, vermeintlich bekannten „landschaftlichen Bauteilen“ – wie Wasser, Baum, Holzhütte – zusammengesetzt, oberflächlich betrachtet, schweigen: da sie landläufige Vorstellungen von und Ansprüche an „Landschaft“ weder bedienen noch dieses zu tun überhaupt je beabsichtigen, haben sie in dieser Hinsicht dem Betrachter auch nichts mitzuteilen. Jedoch: sie fordern auch nichts! Wer allerdings bereit ist zum Blick unter die glänzende Oberfläche, zum Abstieg in die Tiefe, demjenigen können sie einen Weg weisen – hin zu einem Zufluchtsort, den er bisher nicht gekannt, von dessen Existenz ihn höchstens eine vage Ahnung gestreift hat – zu seinem innersten Selbst nämlich.